यूपीएससी समसामयिकी: मणिपुरी रासलीला शास्त्रीय नृत्य विरासत एवं दैनिक सामान्य ज्ञान (GK) अपडेट यूपीएससी समसामयिकी: मणिपुरी रासलीला शास्त्रीय नृत्य विरासत एवं दैनिक सामान्य ज्ञान (GK) अपडेट

मणिपुरी रासलीला भारत की आठ मान्यता प्राप्त शास्त्रीय नृत्य शैलियों में सबसे उत्कृष्ट सौंदर्यपरक और आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है। पूर्वोत्तर राज्य मणिपुर में विकसित यह कला रूप प्राचीन मैतेई (Meitei) अनुष्ठानिक नृत्य पद्धतियों को गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के साथ समन्वित करता है, जो भक्ति भाव को सहज, वृत्ताकार शारीरिक गतियों में रूपांतरित करता है। सिविल सेवा परीक्षा की तैयारी करने वाले अभ्यर्थियों के लिए मणिपुरी रास का ऐतिहासिक विकास, सामाजिक-धार्मिक आधार, विशिष्ट वेशभूषा और संगीत संगत 'भारतीय विरासत एवं संस्कृति' खंड के अंतर्गत एक अत्यंत महत्वपूर्ण और निरंतर पूछा जाने वाला विषय है। यह विश्लेषण पारंपरिक नृत्य-नाटिका का परीक्षा-केंद्रित विवरण प्रस्तुत करता है, जो प्रतियोगी परीक्षाओं के प्रारंभिक (Prelims) और मुख्य (Mains) दोनों चरणों के लिए तैयार किया गया है।

ऐतिहासिक उद्भव और राजा भाग्यचंद्र का शाही संरक्षण

मणिपुर की नृत्य परंपरा की जड़ें मैतेई समुदाय की हिंदू-पूर्व स्वदेशी प्रदर्शन परंपराओं, विशेष रूप से पारंपरिक 'लाई हराओबा' (Lai Haraoba) उत्सव में निहित हैं। इन मूल अनुष्ठानों में 'माइबी' (Maibis) कही जाने वाली पुजारिनें स्थानीय क्षेत्रीय देवताओं (उमंग लाई) के साथ-साथ नोंगपोक निंगथौ (शिव) और पानथोईबी (पार्वती) को समर्पित सृष्टि के ब्रह्मांडीय भजनों का अभिनय करती थीं। 18वीं शताब्दी के दौरान, राजदरबार द्वारा गौड़ीय वैष्णव धर्म को व्यापक रूप से अपनाए जाने के बाद सांस्कृतिक परिदृश्य में एक निर्णायक बदलाव आया।

पूर्व-वैष्णव अनुष्ठान (लाई हराओबा / माइबी)                    │                    ▼ 18वीं सदी का वैष्णववादी परिवर्तन (गौड़ीय उपदेशक/आचार्य)                    │                    ▼ शाही संरक्षण एवं संहिताबद्धता (महाराजा भाग्यचंद्र)                    │                    ▼ उद्घाटन रासलीला प्रस्तुति (1779, कार्तिक पूर्णिमा)

मणिपुरी रास का औपचारिक संस्थागतीकरण महाराजा भाग्यचंद्र (जिन्हें ऐतिहासिक रूप से 'राजर्षि भाग्यचंद्र' या 'मैडिंगु चिंग-थांग खोम्बा' के नाम से भी जाना जाता है) के शासनकाल में हुआ, जिन्होंने 1763 से 1798 के बीच मणिपुर पर शासन किया था। सांस्कृतिक आख्यानों के अनुसार, राजा को एक स्वप्न दृष्टांत हुआ जिसमें भगवान कृष्ण ने उन्हें एक समर्पित भक्ति नृत्य-नाटिका स्थापित करने का आदेश दिया। इस दिव्य प्रेरणा पर कार्य करते हुए, भाग्यचंद्र ने नृत्य-रचना (कोरियोग्राफी), रागों और प्रदर्शन की अनुष्ठानिक संरचना को औपचारिक रूप देने के लिए प्रमुख पारंपरिक गुरुओं, धर्मशास्त्रियों और संगीत विद्वानों को आमंत्रित किया।

इस संहिताबद्ध परंपरा का पहला सार्वजनिक प्रदर्शन 1779 में कार्तिक पूर्णिमा की पूर्णिमा तिथि पर हुआ था। इस उद्घाटन प्रस्तुति में राजा की पुत्री राजकुमारी बिम्बावती (जिन्हें 'शिजा लायोबी' की उपाधि से सम्मानित किया जाता है) ने श्री राधा की मुख्य भूमिका निभाई थी। भक्ति संगीत, तपस्वी जीवन और कृष्ण के प्रति काव्यात्मक समर्पण के कारण क्षेत्रीय इतिहासकार उनके जीवन की तुलना राजस्थान की भक्ति कवयित्री मीराबाई से करते हैं। शाही संरक्षण के माध्यम से रासलीला एक स्थानीय धार्मिक अनुष्ठान से उभरकर मैतेई साम्राज्य की मुख्य सांस्कृतिक पहचान बन गई।

धर्मशास्त्रीय संरचना: जीवात्मा और परमात्मा का तत्वमीमांसा

मणिपुरी रासलीला केवल एक नाटकीय प्रदर्शन नहीं है; इसे 'साधना' (आध्यात्मिक अनुशासन) और 'भक्ति' (समर्पण) के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसकी विषय-वस्तु मुख्यतः श्रीमद्भागवत पुराण, जयदेव के गीत गोविंद और मध्यकालीन वैष्णव संतों द्वारा रचित भक्ति पदों पर आधारित है।

यह प्रस्तुति किसी भी प्रकार के सांसारिक या कामुक भाव को पूरी तरह से नकारती है। इसके विपरीत, कृष्ण, राधा और गोपियों के बीच की लीला 'अप्राकृत प्रेम' का प्रतीक है—अर्थात जीवात्मा (नश्वर व्यक्तिगत आत्मा) और परमात्मा (सर्वोच्च चेतना) का आध्यात्मिक मिलन। नृत्य की वृत्ताकार व्यवस्था ब्रह्मांडीय चक्र का प्रतीक है, जहाँ अनेक जीवात्माएं एक ही दिव्य केंद्र के चारों ओर परिक्रमा करती हैं, जो मिलन के आनंद और विरह की वेदना दोनों का अनुभव करती हैं।

धार्मिक और कृषि कैलेंडर के अनुसार रास की प्रस्तुतियाँ विभिन्न प्रकारों में व्यवस्थित की जाती हैं:

नृत्य-रचना सौंदर्यशास्त्र और कुमिल वेशभूषा का संकेत-विज्ञान

मणिपुरी रास की मुख्य शैलीगत विशेषता इसका 'लास्य' सौंदर्यशास्त्र है, जिसमें कोमल, तरल, वक्राकार और निरंतर शारीरिक गतियों पर बल दिया जाता है। इसका मुख्य गतिज मूलभाव (काइनेटिक मोटिफ) 'चाली' (या चारी) कहलाता है, जो धड़, कलाइयों और बाहों द्वारा बनाए जाने वाले अंग्रेजी के आठ (8) के सतत प्रतिरूप पर आधारित होता है। मुखाभिनय अत्यंत संयमित और अंतर्मुखी रहता है; नर्तक चेहरे के अतिरंजित भावों या तीव्र नेत्र-संचलन से बचते हुए ध्यानमग्न शांति का भाव प्रदर्शित करते हैं।

उपमहाद्वीप की अन्य शास्त्रीय परंपराओं के विपरीत, मणिपुरी रास में नर्तक जमीन पर जोर से पैर पटकने से पूरी तरह बचते हैं और पैरों में घुंघरू नहीं पहनते हैं। पैरों के प्रहार से बचने के कारण नर्तक का धरती के साथ संपर्क अत्यंत कोमल और शांत रहता है, जो एक अलौकिक अनासक्ति का आभास कराता है।

महिला कलाकारों द्वारा पहनी जाने वाली विशेष वेशभूषा—जिसे 'कुमिल' (Kumil) या 'पोतलोई' (Potloi) कहा जाता है—इस दृश्य दर्शन को सुदृढ़ करती है:

[इनाफी (Inaphi): ऊंचे जूड़े के ऊपर पारदर्शी सफेद घूंघट]                         │ [रेशम चोली: कसी हुई मखमली ब्लाउज]                         │ [पासुअन (Pasuan): छोटी, लहरदार झालरदार ऊपरी स्कर्ट]                         │ [कुमिल / पोतलोई: कठोर, बैरल के आकार का बेलनाकार घाघरा]

कुमिल (पोतलोई): यह बांस की पट्टियों और कैनवास के आंतरिक ढांचे पर तैयार किया गया एक कठोर, बेलनाकार घाघरा होता है, जिससे कपड़ा सिकुड़ता नहीं है। इसकी बाहरी सतह पर ज्यामितीय दर्पण, सोने और चांदी की ज़री की कढ़ाई और कमल के पत्तों के आकार की सजावट की जाती है।

दृश्य प्रभाव (संकेत-विज्ञान): यह कठोर बेलनाकार घाघरा फर्श तक पहुंचता है, जिससे नर्तकी के पैर और तलवे पूरी तरह छिप जाते हैं। जब नर्तकी घुटनों को मोड़कर मंच पर सहजता से फिसलती है, तो घाघरा स्थिर रहता है, जिससे ऐसा दृश्य भ्रम उत्पन्न होता है मानो नर्तकी बिना किसी शारीरिक प्रयास के हवा में तैर रही हो।

सिर का पहनावा और ऊपरी वस्त्र: सिर पर एक ऊंचा शंक्वाकार जूड़ा बनाया जाता है, जिस पर ताजे फूलों के गजरे और एक पारदर्शी सफेद घूंघट (इनाफी) डाला जाता है। ऊपरी शरीर पर गहरे रंग की मखमली ब्लाउज (रेशम चोली) पहनी जाती है, और कमर पर एक लहरदार, पारदर्शी छोटी झालर बांधी जाती है जिसे पासुअन कहा जाता है।

गोपियों की संरचित वेशभूषा के विपरीत, कृष्ण का पात्र कशीदाकारी वाली पीली रेशमी धोती (पीतांबर) पहनता है, जिसके साथ मोर पंख लगा हुआ मुकुट होता है, जो उनके दिव्य चरवाहे और बंशीधर रूप को रेखांकित करता है।

संगीत गतिशीलता: संकीर्तन, तालवाद्य और पुंग चोलोम

मणिपुरी शास्त्रीय नृत्य क्षेत्रीय सामूहिक गायन परंपरा संकीर्तन से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। इसके साथ बजने वाला संगीत प्राचीन ताल प्रणालियों और पारंपरिक सुरों का एक परिष्कृत समन्वय है।

इसके प्रमुख संगीत घटक निम्नलिखित हैं:

पुंग (मणिपुरी मृदंग): लकड़ी का बना बैरल के आकार का ढोल, जिसे हाथों से बजाया जाता है। यह संगीत की लय का मुख्य आधार है। वादक उंगलियों के पोरों और हथेलियों के विशिष्ट प्रहार से अलग-अलग ध्वनियां उत्पन्न करता है।

करताल और मंजीरा: लय चक्र (ताल) को बनाए रखने के लिए संगीतकारों और पार्श्व गायकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले धातु के छोटे झांझ।

पेना (Pena): मैतेई समुदाय का एक प्राचीन एकल-तंत्रीय तार वाद्य, जो बांस के दंड और नारियल के खोल से बना होता है और गज (bow) की सहायता से बजाया जाता है।

गायन संरचना: भक्ति पदों की रचना ब्रजबुली, संस्कृत, पुरानी मैथिली और मैतेईलोन के भाषाई मिश्रण में की गई है, जो भक्ति आंदोलन के सांस्कृतिक समन्वय को दर्शाती है।

यद्यपि रास स्वयं कोमल 'लास्य' रूप का प्रतीक है, मणिपुरी परंपरा में पुंग चोलोम (ड्रम डांस) के रूप में एक अत्यंत ऊर्जावान और कलाबाज़ी युक्त 'तांडव' रूप भी सुरक्षित है। इसमें पुरुष नर्तक स्वयं पुंग बजाते हुए हवा में कलाबाजियां, छलांगें और तीव्र चक्कर लगाते हैं, जो मणिपुरी कला में शक्ति और लावण्य के सुंदर संतुलन को प्रदर्शित करता है।

तुलनात्मक मैट्रिक्स: भारत की शास्त्रीय नृत्य परंपराएं

परीक्षा की दृष्टि से तुलनात्मक विश्लेषण के लिए संगीत नाटक अकादमी द्वारा मान्यता प्राप्त अन्य प्रमुख शैलियों के साथ अंतर नीचे स्पष्ट किया गया है:

आधुनिक पुनरुद्धार: टैगोर का शांतिनिकेतन और वैश्विक पहचान

1891 के एंग्लो-मणिपुर युद्ध के बाद मणिपुर पर ब्रिटिश नियंत्रण स्थापित होने से राजदरबार का संरक्षण समाप्त होने लगा, जिससे पारंपरिक गुरुओं को गंभीर आर्थिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। इस नृत्य शैली के राष्ट्रीय पुनरुद्धार को निर्णायक गति 1919 में मिली, जब नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर ने सिलहट (वर्तमान बांग्लादेश) में मणिपुरी रास का प्रदर्शन देखा। इसके संयम, शालीनता और सहज संगीतमयता से गहरे प्रभावित होकर टैगोर ने गुरु बुद्धिमंत सिंह और गुरु अतोम्बा सिंह जैसे विख्यात गुरुओं को शांतिनिकेतन स्थित विश्व-भारती विश्वविद्यालय में अध्यापन हेतु आमंत्रित किया।

टैगोर ने अपनी आधुनिक नृत्य-नाटिकाओं (रवींद्र नृत्य) में मणिपुरी तकनीकों को शामिल किया, जिससे पूर्वोत्तर की यह सांस्कृतिक परंपरा मुख्यधारा के भारतीय बौद्धिक वर्ग तक पहुँची। बाद के समय में, गुरु बिपिन सिंह और प्रसिद्ध झावेरी बहनों (नयना, सुवर्णा, रंजना और दर्शना झावेरी) ने इसके संस्थागत प्रशिक्षण को मानकीकृत किया और इसे वैश्विक मंच पर स्थापित किया।

वर्तमान में, इस परंपरा का संरक्षण 'सांस्कृतिक संसाधन एवं प्रशिक्षण केंद्र' (CCRT) और इंफाल स्थित 'जवाहरलाल नेहरू मणिपुर नृत्य अकादमी' द्वारा किया जाता है। विशेष रूप से, इस नृत्य के धार्मिक व अनुष्ठानिक आधार—मणिपुर के संकीर्तन—को वर्ष 2013 में यूनेस्को (UNESCO) की मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में शामिल किया गया था।

त्वरित पुनरीक्षण हेतु महत्वपूर्ण तथ्य

प्रतियोगी परीक्षाओं की दृष्टि से निम्नलिखित मुख्य बिंदुओं को ध्यान में रखें:

संहिताकार और शाही संरक्षक: महाराजा भाग्यचंद्र (राजर्षि जय सिंह), 18वीं शताब्दी के मैतेई शासक, जिन्होंने एक दिव्य स्वप्न के बाद इस आधुनिक शास्त्रीय शैली को संहिताबद्ध किया।

प्रथम औपचारिक प्रस्तुति: 1779 में कार्तिक पूर्णिमा के दिन आयोजित; राजकुमारी बिम्बावती (शिजा लायोबी) ने पहली राधा की भूमिका निभाई (उनकी तुलना प्रायः मीराबाई से की जाती है)।

विशिष्ट वेशभूषा: कुमिल (या पोतलोई), दर्पण और कढ़ाई से सुसज्जित एक कठोर बेलनाकार घाघरा, जिसे पैरों की गति छिपाने और नर्तकी के तैरने जैसा दृश्य भ्रम उत्पन्न करने के लिए तैयार किया गया है।

घुंघरू का अपवाद: मणिपुरी एकमात्र ऐसा प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्य है जिसमें नर्तक घुंघरू नहीं पहनते, जिससे पदचाप पूरी तरह मूक और कोमल रहते हैं।

प्रमुख तालवाद्य: पुंग (दो मुख वाला ढोल); पुरुष नर्तक इसके साथ कलाबाजी युक्त 'पुंग चोलोम' नृत्य प्रस्तुत करते हैं।

दार्शनिक आधार: गौड़ीय वैष्णव धर्म में निहित; यह राधा-कृष्ण के संबंध को जीवात्मा और परमात्मा के आध्यात्मिक मिलन के रूप में व्याख्यायित करता है।

यूनेस्को मान्यता: वर्ष 2013 में 'संकीर्तन: मणिपुर का अनुष्ठानिक गायन, वादन और नृत्य' को यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत सूची में सम्मिलित किया गया।

आपकी परीक्षा की तैयारी के लिए यह क्यों महत्वपूर्ण है

संघ लोक सेवा आयोग (UPSC CSE), राज्य लोक सेवा आयोगों (जैसे UPPSC, BPSC, MPSC) और अन्य राष्ट्रीय परीक्षाओं के लिए सामान्य अध्ययन प्रश्नपत्र-1 (भारतीय विरासत एवं संस्कृति) के अंतर्गत मणिपुरी रासलीला एक अत्यंत महत्वपूर्ण विषय है।

प्रारंभिक परीक्षा के विश्लेषणात्मक पहलू

प्रारंभिक परीक्षा में आयोग प्रायः अपवादों, क्षेत्रीय विशेषताओं और वेशभूषा संबंधी शब्दावली से जुड़े प्रश्न पूछता है:

"घुंघरू" संबंधी कथन जाल: वस्तुनिष्ठ प्रश्नों में अक्सर यह सामान्यीकृत कथन दे दिया जाता है कि "सभी भारतीय शास्त्रीय नृत्यों में ताल बनाए रखने के लिए पैरों में घुंघरू पहनना अनिवार्य है।" जो अभ्यर्थी मणिपुरी के इस अपवाद से परिचित हैं, वे तुरंत गलत कथन की पहचान कर सकते हैं।

वेशभूषा शब्दावली की पहचान: कुमिल (Kumil), पोतलोई (Potloi), इनाफी (Inaphi) और पासुअन (Pasuan) जैसे शब्द विशेष रूप से मणिपुरी रास से जुड़े हैं। इन्हें सत्रिया (असम) या कथकली (केरल) के वस्त्रों के साथ जोड़ना एक आम भ्रम जाल है।

विरासत पदनामों में अंतर: संगीत नाटक अकादमी द्वारा मान्यता प्राप्त 'शास्त्रीय नृत्य' और 2013 में यूनेस्को द्वारा शामिल की गई अमूर्त सांस्कृतिक विरासत (संकीर्तन) के बीच स्पष्ट अंतर समझना आवश्यक है।

मुख्य परीक्षा विश्लेषणात्मक रूपरेखा (GS प्रश्नपत्र 1)

मुख्य परीक्षा में कला और संस्कृति के प्रश्न तथ्यात्मक विवरणों से आगे बढ़कर सांस्कृतिक समन्वय, क्षेत्रीय राज्य-निर्माण और आधुनिक पुनरुद्धार के विश्लेषणात्मक परीक्षण पर केंद्रित होते हैं:

भक्ति और स्थानीय परंपराओं का समन्वय: मणिपुरी रास इस बात का एक उत्कृष्ट उदाहरण है कि कैसे अखिल भारतीय स्तर के धार्मिक आंदोलन (गौड़ीय वैष्णववाद) ने पूर्व-मौजूद जनजातीय/स्थानीय प्रदर्शन कलाओं (मैतेई लाई हराओबा) को आत्मसात कर एक सर्वथा विशिष्ट शास्त्रीय परंपरा का निर्माण किया।

सांस्कृतिक पहचान के उत्प्रेरक के रूप में शाही संरक्षण: अभ्यर्थी राजा भाग्यचंद्र द्वारा रासलीला के संस्थागतीकरण का उदाहरण देकर यह विश्लेषण कर सकते हैं कि कैसे क्षेत्रीय राजवंशों ने बाह्य भू-राजनीतिक खतरों के दौर में आंतरिक राजनीतिक व सामाजिक एकजुटता स्थापित करने के लिए सांस्कृतिक संरक्षण का उपयोग किया।

स्वतंत्रता-पूर्व युग में सांस्कृतिक राष्ट्रवाद: शांतिनिकेतन में रवींद्रनाथ टैगोर का हस्तक्षेप यह दर्शाता है कि कैसे राष्ट्रवादी बुद्धिजीवियों ने भारतीय संस्कृति के पतन के औपनिवेशिक आख्यानों का प्रतिकार करने और एक समावेशी राष्ट्रीय सौंदर्यपरक पहचान गढ़ने के लिए क्षेत्रीय व लोक कलाओं का उपयोग किया।

इन बहुस्तरीय संबंधों की समझ अभ्यर्थियों को ऐतिहासिक तथ्यों को व्यापक सांस्कृतिक संदर्भों से जोड़ते हुए एक संतुलित और उच्च अंक प्राप्त करने योग्य उत्तर लिखने में सक्षम बनाती है।